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George Hoare, Nathan Serber

La Découverte

127 pages, 8€

 

Gramsci (1881-1937) a été un théoricien politique à la mode dans les années 70. Il est à l’origine de nombreuses thèses universitaires et d’ouvrages récents. Son apport conceptuel est largement ignoré.

Le fait qu’il ait passé 20 ans, jusqu’à sa mort, dans les prisons mussoliniennes, lui a conféré une aura romantique. Il n’a pas même connu son deuxième enfant.

Ses Carnets de prison ont précisé des notions essentielles pour comprendre de quoi est fait la politique, pourquoi certaines choses se font et d’autres ne se font pas.

La connaissance de la machinerie idéologique de nos Maîtres peut nourrir la réflexion des populations addictées et leur donner envie de gagner en liberté.

Présenter en deux pages des notions utiles à la compréhension des discours et des politiques est presque ridicule. Pourtant, c’est ce à quoi nous allons nous employer. Ce que nous apprend Gramsci, à l’exemple de Machiavel, est utilisable des « deux côtés du manche » : ceux qui disposent du Pouvoir et ceux qui le subissent. Le petit livre de George Hoare et Nathan Sperber constitue une excellente mise en appétit.

Le couple « consentement – coercition » est d’une actualité permanente.

À relever l’expression « écriture pénitentiaire », c’est-à-dire un langage contrôlé, suffisamment clair pour donner à réfléchir sans déchaîner la censure.

La culture doit s’articuler avec la pratique sociale. La culture en soi n’est que poudre-aux-yeux. La philosophie de la praxis (pratique) permet de comprendre la finalité de nos investissements et ceux-ci orientent nos recherches culturelles, tout en nourrissant notre réflexion éthique et nos choix.

Gramsci parle du sens commun sans le distinguer du bon sens. Ce dernier met en jeu l’esprit critique et privilégie l’expérience du réel. Le sens commun fait une grande place aux automatismes de pensée, aux stéréotypes.

Les intellectuels organiques correspondent aux différentes professions ou positions sociales qui véhiculent et transposent des visions du monde conformes aux intérêts des Dominants. Tout groupe peut fonctionner comme un « intellectuel collectif ». L’intellectuel organique est un « persuadeur permanent ».

Nous pourrions mettre en avant la notion d’intellectuels dissidents en désaccord avec les orientations et l’idéologie des Dominants. Gramsci évoque à leur sujet le risque de transformisme, d’absorption par le système en place, au prix de quelques reniements.

Sur le point-clé de l’Education, Gramsci distingue deux temps : un temps d’apprentissage de la contrainte de l’effort intellectuel, un temps ultérieur de libres acquisitions de connaissance, une fois acquise une « spontanéité critique » suffisante.

Il définit le Politique comme la contribution de chaque être humain à la transformation de son environnement social.

La Société civile est l’ensemble des relations et des organisations sociales qui ne participent pas directement à la reproduction économique et à la vie de l’Etat. La Société politique est le territoire de la coercition, de la contrainte, de la domination par la force militaire, policière, ou administrative. L’Etat a le monopole de la « violence légitime ».

La définition de l’Etat peut s’élargir à l’ensemble des activités grâce auxquelles la classe dirigeante non seulement justifie et maintient sa domination mais encore réussit à obtenir le consentement actif des gouvernés.

L’hégémonie de la classe dirigeante s’obtient par un mélange variable de consentement et de coercition.

Une révolution passive (risorgimento) peut s’opérer par un changement de personnel au sommet, par le « processus moléculaire » des ralliements individuels.

La notion de « bloc historique » signifie que tout se tient dans une Société : la base est solidaire du sommet, avec ce qu’il faut d’autonomie à la base pour lui donner l’illusion de la liberté.

 

 

Hugues Portelli

PUF, 1972

164 pages, 7€

 

Le concept de « Bloc historique » est très utile à qui veut se donner une grille de lecture politique opérationnelle. Il a contribué à m’ouvrir les yeux, à l’époque de sa publication. Que l’auteur ait fini sénateur au Parti Républicain démontre que le « transformisme » est une éventualité souvent rencontrée chez les intellectuels. Ce fait n’enlève rien à l’intérêt de la présentation d’un concept-clé de la pensée gramscienne.

Il existe un lien organique entre la superstructure politique, constitué par l’Etat, et les « forces productives » : ce lien est réalisé par les « intellectuels ». Ces agents ont pour fonction de diffuser l’idéologie, c’est-à-dire les représentations et les explications nécessaires à la perpétuation du Pouvoir des Dominants, parallèlement aux savoirs qu’ils font vivre. Ces « fonctionnaires » appartiennent à toutes les couches sociales. Ils ne sont pas forcément issus des Dominants. Ils prospèrent dans le magma des couches moyennes. Ils prennent pour leur pensée propre le discours qu’ils ont charge de propager.

L’hégémonie des Dominants est diffusée par l’ensemble des technologies et des activités porteuses d’idéologie, « de l’art à la science, en passant par l’économie, le Droit… ». La conception du Monde qui en résulte comporte différents degrés d’élaboration : de la présentation philosophique la plus sophistiquée au Sens commun le plus folklorique. Dans un même ensemble, il est aisé de distinguer des niveaux : la religion populaire, proche de la superstition, par exemple, se distingue de la religion des exégètes. Les « canaux de diffusion » sont variés, tout comme les façons d’enseigner et le contenu des transmissions.

Le consentement diffusé par les intellectuels organiques peut être relayé par le recours à la coercition, émanant de la Société politique, quand le Bloc historique entre en crise. Celle-ci peut être – c’est nous qui l’ajoutons – une crise de croissance, une mutation ou une fuite en avant. Il va de soi que beaucoup » d’intellectuels organiques » n’ont pas conscience de l’être et qu’ils ne sont pas d’accord entre eux. Aux intellectuels rattachés consciemment et activement aux Dominants – discoureurs et « chiens de garde » – s’opposent les intellectuels traditionnels appartenant à des groupes sociaux en déclin, mais également des intellectuels suffisamment lucides pour rejeter le bloc historique en constitution à partir de valeurs distinctes de celles des Dominants. Les Dominés ont aussi leurs intellectuels organiques, « l’avaient » serait plus exact tant les oppositions politiques, syndicales ou associatives sont présentement intégrées au système, « émasculées ». La « décapitation intellectuelle des classes subalternes » est constitutive de la formation du nouveau bloc historique.

L’Etat ne se résume pas à la Société politique. Fonctionnellement, il incorpore l’essentiel de la Société civile. Une potentialité de « révolution sociale » intervient lorsque les rapports de production sont devenus « irrationnels », quand la fuite en avant qu’ils organisent débouche sur un désastre global, ce qui correspond à la tournure prise, de nos jours, par l’économie, la technologie, les flux financiers, la marginalisation et l’acculturation de masse, régis par les Dominants.

Un bloc historique planétaire achève de se mettre en place, fondamentalement apatride. Il avance le mythe d’une gouvernance mondiale, en parachevant la délocalisation de l’économie pour récolter plus aisément les profits. Il a pour objectif permanent la domination des classes subalternes. Il les exploite dans des conditions abominables à la Périphérie. Il les accueille dans les pays développés du Centre pour les constituer en lumpenprolétariat, en contre-sociétés cosmopolites, en poly-addictés, délinquants ou terroristes. Ces populations contribuent à affaiblir la base sociale de l’ancien Bloc Historique dont les bases économiques, industrielles et agricoles se concentraient pour une bonne part à l’échelle nationale.

Des contradictions viennent perturber ce schéma évolutif : les rivalités entre grandes puissances surarmées, la question des matières premières indispensables (sources d’énergie et métaux précieux), l’affaiblissement des systèmes de protection et de redistribution sociale, la marginalisation de masse et, plus encore, l’entrée dans l’Anthropocène par le biais du réchauffement climatique et de ses multiples conséquences. Le Bloc historique mondialisé choisit l’anesthésie idéologique et la coercition contre la Démocratie et les peuples.

Penser et construire une alternative à ce cauchemar est une nécessité.

 

 

Pierre Bayard

Les Éditions de Minuit

16€50, 170 pages

L’usage du paradoxe pourrait ajouter du désordre à la confusion des opinions. Pierre Bayard montre qu’il n’en est rien. L’auteur poursuit sa méthode exploratoire de la subjectivité humaine avec un nouvel opus à la musicalité familière : « Comment parler des faits qui ne se sont pas produits ? ».

Nous vivons, avec le Covid-19, une période troublée, dominée par des messages contradictoires et des contraintes absurdes qui prennent congé du bon sens, de nos besoins de liberté et de relation. L’incohérence renforce la peur. Elle encourage les opinions à l’emporte-pièce qui ajoutent encore à la perturbation générale.

La question posée par Pierre Bayard n’en est que plus stimulante. La littérature, illustration de la fiction, peut-elle venir au secours des éclairages dont nous avons besoin pour vivre ?

La dédicace à Simon Leys, donne le ton de l’ouvrage, tout en justifiant la mise en examen. Leys fut le premier à dénoncer l’imposture de la « Révolution culturelle » chinoise que contribua à exporter Maria-Antonietta Macciocchi, touchée par la grâce maoïste.

L’introduction permet de comprendre le sens de la réflexion proposée. Bayard plaide en faveur de la Fable comme ingrédient indispensable à la vie humaine. Il précise sur « l’importance, avant de s’engager dans une discussion, de ne pas s’encombrer, à propos du sujet dont on parle, de connaissances inutiles qui ne peuvent qu’être sources de préjugés ».

L’ouvrage commence par le rappel d’une imposture littéraire qui donna lieu au film « Survivre avec les loups ». Une Mowgli-fille part à la recherche de ses parents. L’histoire est émouvante même si elle est fausse. Que des gens capables de raison aient pu accréditer qu’une petite fille soit non seulement adoptée par des loups mais que ces derniers lui confient des louveteaux pendant qu’ils partaient chasser en dit long sur nos besoins de crédulité. Steinbeck partie à la recherche de l’Amérique profonde en compagnie de son chien : version officielle. En réalité, son périple fut aussi et surtout réalisé avec son épouse. Son talent de narrateur embellit ou créa de toutes pièces plusieurs épisodes de ses rencontres. Le jeune Chateaubriand aurait aimé converser avec son aîné de 35 ans, Georges Washington. Il semble qu’il ait surtout fait antichambre et inventé le récit de leur entretien. Léonard de Vinci a fasciné Freud qui a conceptualisé la théorie de la sublimation à partir d’une supposé abstinence sexuelle de ce génie éclectique. Qu’une part de l’énergie sexuelle soit sublimée dans divers phénomènes tels que l’amour du prochain, le goût de la politique ou la créativité, est devenue une évidence clinique et sociologique. Sigmund a eu besoin d’un Léonard de fiction pour expliciter sa théorie.

La seconde partie examine des « situations de discours ». Elle commence par le cas John Perse qui fut conduit à inventer une partie de son œuvre pour justifier son Nobel et sa place dans La Pléiade. Sa correspondance de jeunesse est riche de 39 lettres rédigées ou réécrites pour sa « canonisation ». Le diplomate acquit ainsi frauduleusement le statut de « poète visionnaire ». Nulle certainement mieux qu’Anaïs Nin sut organiser une vie amoureuse compliquée avec deux maris, dont un banquier, et cinq amants simultanés. Elle tenait des fiches à jour pour ne pas se couper et, tâche exténuante, un double journal, un fictif, montrable, et un autre qui l’aidait à garder une incertaine unité mentale. Bayard enchaîne sur plusieurs faits qui n’ont pas eu lieu. Le plus célèbre fut l’invasion des Martiens, en 1938, au crédit de l’imagination d’Orson Welles qui produisait une émission radio inspirée de « La Guerre des Mondes » de H.G. Wells. Un nommé Cantril fit appel aux « standards de jugement » pour expliquer les différences de comportement, des plus rationnels aux plus affolés.

L’auteur analyse avec finesse la force de conviction qui conduisit Hannah Arendt à considérer – à tort – Eichmann comme le prototype de l’homme quelconque capable de devenir un « criminel de bureau », espèce à vrai dire prolifique, habituellement ou virtuellement côtoyée. Qu’Arendt se soit trompée de diagnostic dans sa volonté de démontrer la force du totalitarisme par la logique de l’obéissance, ne change rien à la justesse de son analyse.

Bayard conclut sur la nécessité de s’éloigner du réel pour mieux en rendre compte et sur l’intérêt de beaux récits capables de charmer et de dynamiser l’enfant en nous, que nous ne devrions jamais laisser mourir. Bayard poursuit son travail de consolation. Merci à lui !